yiQuan (YiChuan)- daChengQuan - dIRITTI rISERVATI - CopyRights2004 - |

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Lo YIQUAN (DaChengQuan) è un sistema di kungfu, tecnica di lunga vita e benessere ideato dal maestro WANGXIANGZHAI (1885-1963) di Pechino, è un sistema terapeutico di potenziamento psichico diviso in vari livelli di QIGONG YANSHENGGONG e NEIDAN.
Il fondatore, Grande Maestro WANGXIANGZHAI, è stato un grande studioso di alchimia interna e filosofia Taoista, medicina cinese, pratiche buddiste per la trasformazione spirituale e arti marziali cinesi. Ha unito tutto ciò che di più potente ha trovato durante il suo cammino verso la ricerca della perfezione fisica e spirituale ed ha codificato lo stile YIQUAN.
Lo YiQuan (in cantonese YiChuan e in mandarino YiQuan) pur essendo un metodo che porta il praticande verso il lungo cammino per l`illuminazione, dedica particolare attenzione anche alla difesa personale e all`aspetto marziale delle arti interne. Noi abbiamo nel DNA memorie di millenni di guerre scatenate da forti stati emozionali. Tramite le arti marziali interne, possiamo ritrovare tali emozioni per trasformarle e usarle per crescere spiritualmente, liberando blocchi energetici spirituali riusciamo ad entrare in contatto con il nostro "IO" per conoscerlo e trasformarlo.
Una volta che la struttura energetica e`in grado di formare il "corpo unico" (corpo astrale, l`intero corpo diventa un energia unica compatta) all`ora potremmo usare questa qualita`anche per la difesa personale. {attraverso la fuoriuscita del Qi (Chi), col TaiJi QiGong (TaiChi ChiKung),con l`Orbita Macrocosmica etc etc}.
Le tecniche di QiGong dell`YiQuan sono molto complesse e richiedono un lavoro costante sotto la supervisione di Maestri esperti.
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wang xiangZhai |
zhan zhuang Gong - DIRITTI rISERVATI - CopyRights2004 - |
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Tecniche “statiche" di QiGong per nutrirelo spirito, rendere forte e vitale il corpo aumentando le difese immunitarie, prevenire malattie e curare eventuali disturbi del fisico e mente. Rende il corpo forte all’interno e rilassato all’ esterno, concentra il “Qi” (energia sottile interna al nostro corpo) nel DanTian (oceano del Qi, pochi centimetri al di sotto dell’ ombelico e pochi all’interno delle membra secondo la medicina cinese). In questo modo il Qi puo' essere riequilibrato (dato che secondo la medicina cinese alcune malattie si manifestano quando il Qi non è in equilibrio ) alimentato e trasformato per poi essere mandato in tutto il resto del corpo quando necessario.
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wang yufang |
Questo sito internet vuole essere di aiuto a tutti coloro che vogliono un idea chiara sul programma di studio del QiGong (ChiKung) e delle arti marziali interne della Cina tradizionale e contemporanea.
TAIJI QUAN --- BAGUA (Pakua) --- XINGYI --- XINYI --- YIQUAN --- ZIRANG QUAN --- QIGONG (Chikung)
Ideale per coloro che sono alla ricerca delle verita`alle antiche tecniche Taoiste di crescita spirituale e sulla giusta metodologia d`allenamento secondo la medicina tradizionale cinese.
La BeiJingYiQuanTrainingCenter offre l`opportunita`di conoscere a fondo lo YangShengGong dell`YiQuan(YiChuan) dividendolo in 9 livelli di ZhanZhuang Shui ZuLi, 9 livelli di ZhanZhuang TanHuang YiNianHuoDong, 3 livelli XiaoZhouTian (orbita microcosmica) e DaZhouTian (orbita macrocosmica), 9 livelli di BaGua(PaKua) QiGong(ChiKung), 9 livelli di TaiJiQiGong (TaiChi ChiKung), 9 livelli di XingYi QiGong, 9 livelli di NeiDan QiGong per la trasformazione del corpo spirituale, tecniche alchemiche e tecniche per la formazione del "corpo unico" tramite gli esercizi di TiNeiMaoDong, TiWaiMaiDong, RiRangDong, ZhenTiLi, Zhenti FaJing e SanWei Zhenti Li.
Per dare completezza all`insegnamento del NeiGong (NeiKung-lavoro interno superiore), la BeiJing YiQuan Training Center rivela anche i segreti delle tecniche alchemiche di QiGong avanzato a chi, arrivando ad uno stadio di QiGong avanzato, ha bisogno di una trasformazione radicale del Qi (Chi, energia interna).
Ogni esercizio di NeiGong viene seguito e supervisionato da un Team di esperti Maestri praticanti e medici, che seguono l`allievo per consigliarlo, migliorarlo e indirizzarlo agli esercizi specifici adatti alla sua persona.
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Per vedere la maestra Fulina in un video clip di movimenti liberi di Taiji e Taiji della spada Cliacca Qui
B.Y.T.C. MASTER
YiQuan Master Wang YongXiang
YiQuan Master WangYongLi
YiQuan/TaiJi Master Sui
YiQuan Master Davide De Santis
TaiJiQuan/TaiJiJian/ZiRanQuan Master FuLiNa
YiQuan Master Vasile
INFO SUL TAOISMO
Il Taoismo (oppure Daoismo; in cinese Daojiao 道教, letteralmente "insegnamento del Tao") è una religione monistica, panteistica ed enoteistica originaria della Cina, istituzionalizzatasi come tale all'incirca nel II secolo avanti Cristo, scaturendo da un movimento di pensiero nato dalla combinazione dell'antica filosofia cinese con le opere spirituali di LaoZi una commistione già attiva tra il VII e il V secolo avanti Cristo. Il Taoismo affonda le sue radici nell'antica cultura cinese, proponendosi in differenti forme e caratterizzando l`arte, la vita e la spiritualita`dell'Estremo Oriente. Se ne trovano influenze nel Buddismo, in particolare nello Zen, nella medicina tradizionale cinese, nella politica e nell'estetica. è componente essenziale delle arti marziali ed è venuto a contatto anche con l'Occidente, attraverso temi come l`amobientalismo, l`ecologia e lo sviluppo personale.
Per saperne di piu`sulla cultura cinese CLICCA QUI per accedere alla pagina dedicata alla Filosofia Taoista.
Photo del Maestro Davide De Santis con amici del Tempio del WuTai |
Se vuoi vedere un filmato del Maestro Davide De Santis che si esibisce per una TV cinese Clicca Qui
Alcune
INFO sulle ARTI MARZIALI CINESI
WuShu - Arti marziali cinesi:(cinese 中国武術) è una denominazione che si riferisce alla totalità dei vari stili di arti marziali nati appunto in Cina
Le arti marziali cinesi, nel loro insieme, hanno ricevuto molte denominazioni diverse, a seconda del luogo e del periodo in cui si sono diffuse. Quando, negli anni trenta le arti marziali cinesi e giapponesi iniziarono ad essere conosciute in occidente,la conoscenza delle lingue e delle culture dell`asia orientale erano molto limitate. Questo ha portato spesso alla creazione di leggende e di miti (molti dei quali sopravvivono ancora oggi) e ad un uso improprio di molti termini cinesi.
- Kung Fu (功夫, gōng fu) è il termine più popolare in occidente e ad Hong Kong, soprattuto a causa della diffusione, con questo nome, del cinema sulle arti marziali cinesi. In cinese kung-fu letteralmente significa "esercizio eseguito con abilità" e rappresenta il percorso necessario all'apprendimento profondo di una disciplina (non necessariamente marziale). Per estensione, questo termine indica anche il raggiungimento di un ottimo livello; possedere il kung-fu rappresenta il raggiungimento dell'assoluta padronanza della tecnica.
- Wǔshù (武術, Wu Shu) è il termine più usato nella Repubblica Popolare Cinese, e si sta sempre più diffondendo anche in occidente. Wu Shu può essere tradotto letteralmente con "arte marziale" ed è un nome collettivo che racchiude al suo interno tutta la miriade di tecniche e stili di combattimento diffusi sul territorio cinese.
- Gúoshù (国術, Kuo Shu) è il termine più diffuso a Taiwan e significa letteralmente "arte nazionale".
- Quánfa`(拳法, Ch'üan Fa) è una denominazione generica che significa "tecniche di pugno" ossia il pugilato nel senso di combattimento a mani nude.
- Zhōngguó quán (中国拳, Chung Kuo Ch’üan) significa "boxe cinese".
STILI INTERNI
Gli stili interni delle arti marziali cinesi si basano sullo studio e lo sviluppo di elementi come lo spirito, la mente ed il qi (respiro, o energia interiore). La pratica degli stili interni si caratterizza per una completa rilassatezza muscolare che viene chiamata "morbidezza" o "cedevolezza". Con questi termini non si intende un'abbandono del corpo, ma ci si riferisce ad uno stadio psico-fisico in cui i muscoli sono decontratti e i sensi sono reattivi, pronti a reagire. "Cedevolezza" in particolare vuol dire che non bisogna oppore la forza muscolare a quella dell'avversario, ma bisogna sfruttare la sua, cedere, farlo passare oltre, di modo che questo si ritrovi in una posizione sfavorevole nella quale non possa più nuocere. Per questa carretteristica di completa decontrazione muscolare, gli stili interni vengono chiamati anche morbidi, mentre quegli esterni duri.
TAI JI QUAN (太極拳, T'ai Chi Ch'üan, letteralmente: "boxe del sommo polo")
- Forma di combattimento basata sul controllo dell'avversario secondo i principi taoisti dell'alternanza fra Yin e Yang, le tecniche di questo stile vengono applicate evitando il contrasto e ricercando la fluidità e le linee di minor sforzo. è divisa principalmente in cinque stili (Chen, Yang, Wu, Wu Yu-Xiang e Sun) di cui il più antico (lo stile Chen) può esser fatto risalire al 1600. Sebbene sia a tutti gli effetti una disciplina marziale e di combattimento in occidente è diventata popolare nella sua forma di ginnastica per la salute (che è quello che viene insegnato nella maggior parte delle scuole).
XING YI QUAN (形意拳, Hsing I Ch'üan, "boxe dei cinque elementi")
- Stile basato su tecniche rettilinee esplosive e da un controllo lineare dello spazio; le sue tecniche di base sono catalogate, seguendo la cosmologia taoista , secondo i cicli costruttivi e distruttivi dei cinque elementi (metallo, legno, acqua, fuoco e terra) e dei dodici animali (Drago, Tigre, Scimmia, Cavallo, Coccodrillo, Gallo, Aquila e Orso,Uccello Tai, Serpente, Falco, Rondine) in modo che ad ogni attacco corrisponda, in modo più o meno univoco, una parata ed un contrattacco.
BAGUAZHANG (八卦掌, Pa Kua Chang, "palmo degli otto trigrammi")
- Sviluppato nel XIX secolo sulla base degli esercizi taoisti della "meditazione camminando in cerchio " è ben presto divenuta uno dei capisaldi delle tecniche di combattimento interne delle arti marziali cinesi. Le tecniche del Bagua sono principalmente circolari e fluide, tanto da essere spesso viste come il naturale contraltare dello Hsing-Yi. Il nome di questo stile deriva dagli otto trigrammi che formano la base del YiJing (il libro dei mutamenti) e che sono alla base della cosmologia taoista.
WUDANQUAN (武當拳,Wu Tang Ch'üan)
- Inizialmente sviluppato sul monte Wudang, dove, nel corso dei secoli si sono diffusi numerosi monasteri Taoisti, e dove, intorno all'anno 1000, viene collocata la leggenda del monaco, alchimista e grande esperto di arti marziali, ZhangSanFeng , al quale viene anche attribuita l'invenzione del Taijiquan. Alla scuola interna di Wudang, resa nota alla massa anche grazie al film pluripremiato agli Oscar "La tigre e il Dragone" del cinese Ang Lee, appartengono i seguenti stili: Wudang Taiji quan, Ba Zhe, Wudang tayi wuxing qinpu quan, Juigong shibatui, Kongmen quan, Liubu sanshou, WuJiQuan (si ispira ai principi filosofici taoisti del Tao Te Ching di Lao Tzu), Yaozi chang quan, Yanzhou fudi quan, Yumen quan;
QIGONG (氣功, Ch'i Kung, "tecniche di energia")
- Insieme eterogeneo di tecniche di ginnastica, respirazione e meditazione volte allo sviluppo delle energie interne (Qi) che, secondo la filosofia cinese, scorrono nel nostro corpo attraverso i canali ed i meridiani.
YIQUAN (意拳 , Yi Chuan, "box della mente")
- L`YiQuan e`l`i nsieme delle tecniche qui sopra indicate, un completo e perfetto studio delle tecniche taoiste. CLICCA QUI per entrare nel mini manuale YiQuan B.Y.T.C.
Per leggere le esperienze di alcuni dei nostri tesserati continua qui sotto.
Mi chiamo ZhangBingBing, ho studiato lotta con il Maestro Davide De Santis quando ancora lavorava nella palestra dello XiJiao di Pechino.
Col tempo Davide mi ha fatto capire l`importanza delle tecniche di QiGong (che a quel tempo non consideravo nemmeno) e mi sono talmente appassionato che mi sono praticamente trasferito alla BeiJing YiQuan Training Center. Il QiGong mi ha aperto un altro mondo e ho portato alla B.Y.T.C. anche tutti i miei amici e compagni di lavoro.
Mi chiamo Wang HuLi, ho iniziato a studiare lo YiQuan della B.Y.T.C. insieme al Maestro Sui per poi passare a studiare col Maestro WangYongXiang nell`agosto del 2000.
In quegli anni il mio corpo e` resistito tranquillamente al gelo invernale di ErBing (mia citta`d`origine) e ho smesso di fumare. Improvvisamente ho avuto una incredibile trasformazione fisica, mentre prima avevo spesso il raffreddore e problemi di sonnolenza, adesso, riesco a dormire in piena tranquillita`avendo di giorno vitalita`e lucidita`.
Salve a tutti, sono Lee.
Ho iniziato facendo il Corso Istruttori in Cina col Maestro Davide De Santis e attualmento sono alla BeiJing YiQuan Training Center come traduttore per gli studenti coreani.
L`YiQuan mi ha dato voglia di vivere, mi ha fatto scoprire i piaceri della vita e mi ha reso molto piu`sicura me stessa; a parte la difesa personale, lo studio dell`YiQuan QiGong mi ha aiutato a superare grossi blocchi che mi portavo avanti da parecchi anni.
Sono anche diventata molto piu`paziente e serena.
La distanza tra un esame e l`altro sara`decisa dall`Istruttore e dal Maestro Davide De Santis.
Primo esame
Pratica ZhanZhuang, ShiLi e MoCaBu (Shui FangFa).
Secondo esame
Pratica ZhanZhuang, ShiLi e MoCaBu (TanHuang FangFa).
Terzo esame
TaiJi QiGong (TaiChi ChiKung) - Non tanto la forma, quanto il QiGong interno che crea all`esterno il movimento caratteristico dello stie di TaiJi (il TaiJi visto come risultato dell'interazione tra le energie Yin e Yang). Verifica dei movimenti prodotti dall`orbita macro-cosmica tramite il TaiJi dei cinque elementi (cinque fasi di movimento del Qi).
Quarto esame
BaKua QiGong (PaKua ChiKung) - Non tanto la forma, ma il movimento interno a spirale
che provoca i movimento esterni rotatori.
Quinto esame
XingYi QiGong - verifica della struttura del canale centrale (canale energetico che favorisce i movimenti di XingYi Quan).
Sesto esame
BaiJi Gong (non tanto la forma quanto le qualita`esplosive "elastiche" derivate dal ZhanZhuang assimmetrico).
Settimo esame
Movimenti di Spada (Jian) e Danza libera YiQuan.
(Movimenti di Spada non tanto per verificare la forma
esterna, quanto per verificare
la "fusione" corpo-acciaio).
Ottavo esame
Danza Marziale YiQuan - (con Zhen FaLi ).
Nono esame
segreto
La distanza tra un esame e l`altro sara`decisa dall`Istruttore e dal Maestro Davide De Santis.
Primo esame
TuiShou livello 1.
Secondo esame
TuiShou livello 2.
Terzo esame
TuiShou livello 3.
Quarto esame
TuiShou livello 4.
Quinto esame
TuiShou livello 5.
Sesto esame
TuiShou livello 6.
Settimo esame
TuiShou livello 7.
Ottavo esame
SanShou livello 1. (lotta in piedi)
Nono esame
SanShou livello 2.
Decimo esame
SanShou livello 3.
Undicesimo esame
TiTanGong livello 1. (lotta a terra)
Dodicesimo esame
TiTanGong livello 2.
Tredicesimo esame
TiTanGong livello 3.
Quattordicesimo esame
combattimento libero (difesa personale istintiva).
Quindicesimo esame
segreto.
CURIOSITA` SULLE TERMINOLOGIE CINESI DELLE MODERNE ARTI MARZIALI SPORTIVE
WUSHU
Il wushu moderno è un'esibizione sportiva simile alla ginnastica acrobatica che si basa su una reinterpretazione dei movimenti delle arti marziali tradizionali cinesi. Il Wushu è stato sport dimostrativo allee Olimpiadi del 2000. Alle Olimpiadi di Pechino del 2008 si terrà una competizione di Wushu ma non sarà uno dei 28 sport ufficiali.
Gli stili di wushu moderno sono:
CHANGQUAN 長拳 (boxe lunga)
- Stile creato sulla base di un gran numero di stili non codificati provenienti dal nord della Cina.
Caratterizzato da movimenti ampi ed eseguiti in allungamento e da un gran numero di salti acrobatici.
NAN QUAN 南拳 (boxe del sud)
- Stile creato sulla base di un gran numero di stili non codificati provenienti dal sud della Cina Caratterizzato da tecniche potenti, da una forte predominanza dell'uso delle braccia rispetto all'uso delle gambe e dalla presenza di tecniche di combattimento a terra.
SANDA (moderno combattimento sportivo)
Il Sanda (o Sanshou) è un sport di combattimento codificato sulla base di alcune tecniche delle arti marziali cinesi.
Le competizioni di questo genere esistevano fin dall'antica Cina (il Lei Tai), purtroppo gli incontri si concludevano spesso con la morte di uno dei contendenti o con gravi menomazioni fisiche, per questo motivo negli anni '60 il governo cinese, dopo lunghe trattative con i vari Maestri, diede il via libera al Sanda moderno: uno sport completo, marziale, da allora, non violento. Infatti furono sancite regole ben precise, molto severe atte ad evitare che gli atleti si potessero ferire, così permettendo ad ogni scuola di esprimere la loro esperienza e capacità.
Ora si combatte con molte protezioni sul corpo (guantoni, paradenti, caschetto, corpetto, conchiglia e paratibie) e sono valide una gran quantità di tecniche incluse le proiezioni a terra. Sono vietati i colpi alle articolazioni, gomitate, ginocchiate e le leve articolari.
VIDEO MAESTRO DAVIDE DE SANTIS
CLICCA QUI per vedere un video delle riprese al Maestro Davide mentre si prepara ad esercizi di sport marziale per le riprese della Beijing TV 8
SOCIETA INFO.
BEIJING YIQUAN TRAINING CENTER by SPORT FUSION S.R.L.
La Societa`ha per oggetto:
A) la creazione, l`esercizio e la gestione di centri per il benessere interattivo, per lo sviluppo della cultura e cura dell`estetica del corpo umano, in senso lato ed in tutte le sue forme, comprese quelle correttive e rieducative; la gestione di centri estetici e centri per il benessere della persona;
per avere altre informazioni sulla nostra Societa S.r.l. clicca qui.
ARTICOLO sul Maestro Davide De Santis ed i programmi B.Y.T.C. in italia ed i Viaggi studio YiQuan e TaiJi in Cina (Pechino). |
TAPPE STORICHE FONDAMENTALI DEL QIGONG
Già nel "I Ching" (YiJing) - Il libro dei mutamenti, ritenuto anteriore al 2400 a.C., gli otto trigrammi venivano anche utilizzati per spiegare la circolazione del Qi nel corpo umano. Una svolta importante nella storia del Qi Gong avviene nel periodo che va dal 2690 al 2590 a.C.con la stesura enciclopedica del Nei Ching Su Huen - Il canone di medicina interna, scritto dall' imperatore Giallo Huang Ti, il quale codifica i principi della Medicna Filosofica Cinese e le pratiche di esercizi di Qi Gong, che all' epoca erano denominati Tao Yin (Dao Yin).
Nel VI secolo a.C.il filosofo Lao Tzu scrive il Tao Te Ching - La Via del Divenire, in cui al capitolo 10 si accenna a tecniche di respirazione per fare circolare il Qi e prolungare la vita. Nel 300 a.C. il filosofo Chuang Tzu nel Nan Hua Ching, a proposito dell'arte del respiro in relazione all'energia, afferma che l'uomo saggio respira fino ai talloni. Nel perido che va dal 221 al 220 a.C. gli scritti in materia di Qi Gong si intensificano. Il Dott. Bian Chiueh nel trattato Nan Ching - Classico sulle malattie dell'uomo, spiega proprio come bisogna utilizzare la respirazione per alimentare la circolazione del Qi, e nel trattato Han Su Yi Wun Tzu illustra quattro tecniche specifiche di allenamento fisico di Qi Gong. Chang Chun Gien descrive l'uso della respirazione combinato con l'agopuntura per mantenere un buon flusso dell'energia. Uei Bo Yang parla della relazione tra gli esseri umani, le forze della natura e il Qi. Nel III secolo il chirurgo Hua To crea una ginnastica per generare la circolazione del Qi a livello locale denominata Wu Chin Shih - Il Qi Gong dei 5 animali. Nel periodo che va dal 502 al 507 d.C. il monaco Ta Mo scrive l' Yi Chin Ching - Trattato sullo sviluppo muscolare, nel quale codifica i famosi Shih Ehr Tuan Chin - I dodici esercizi per aumentare la forza fisica dei monaci dei Shao Lin. Questa è storicamente la prima applicazione del Qi Gong agli stili di combattimento. Nel periodo che va dal 581 al 907 d.C. viene datata la stesura del prontuario Chu Pin Yun Hou Lu scritto da Chow Yun Fan, il quale descrive 260 tecniche diverse per incrementare il flusso del Qi. Sempre nello stesso periodo storico, Sun Tzu Mao scrive il Chen Chin Fan, nel quale insegna l'uso dei 6 suoni in relazione agli organi. Al periodo storico che va dal 960 al 1.279 d.C. risale la creazione del Taijiquan da parte del leggendario monaco Chan San Feng (Zhang SanFeng)
, arte marziale che non si basa sull'utilizzo della forza fisica, ma che genera l'energia a partire dal Tantien (DanTian/oceano del Qi, al di sotto dell`ombelico). Il Taijiquan è la forma più elevata e raffinata di Qi Gong tutt'ora esistente e praticata da milioni di persone in tutto il mondo. Nel periodo che intercorre fra il 1.177 e il 1.279 d.C. il generale Yue Fei crea il Pa Tuan Chin, gli Otto Esercizi d'Oro per la salute, elaborati dai precedenti 12 esercizi di Ta Mo. A partire dal 1.368 d.C. Chen Gi Tzu parla delle tre essenze dell'uomo Jing Qi e Shen, importante scoperta che accompagna poi la continua trasmissione ereditaria delle tecniche di Qi Gong fino ai giorni nostri.
NOZIONI E TECNICHE ELEMENTARI DEL QIGONG SPIEGATE DA MEDICI OCCIDENTALI
(visione occidentale)
Il Qi Gong è considerato come la base di tutte le pratiche terapeutiche e marziali perché, nella sua forma originaria, non prevede alcun tipo di azione o di movimento. La tecnica primitiva consiste esclusivamente in un lavoro sull`attenzione, sulla postura e sulla respirazione. Il lavoro sull'attenzione consiste nel liberare la mente da ogni tipo di pensiero, e ciò si consegue riempiendola della sensazione fisica della propria presenza nel mondo. Il lavoro sulla postura consiste nel rilassare tutta la muscolatura volontaria e involontaria, e ciò si consegue mediante l'ottimizzazione dell'appoggio osseo, cioè facendo compiere allo scheletro il dovuto lavoro di sostegno. Il lavoro sulla respirazione consiste nell'irradiare attraversare gli organi e i tessuti, così ammorbiditi, l'ondulazione ritmica che la respirazione trasmette ai fluidi organici, come il sangue e la linfa. Mediante questi tre tipi di lavoro si guariscono le malattie del corpo e dello spirito e si conseguono la forza, la gentilezza e la saggezza.
Il primo scopo del lavoro è divenire padroni della propria attenzione. Inizialmente infatti il principiante non è in grado di fare attenzione alla propria postura e alla propria respirazione per più di 30 secondi, senza che pensieri di ogni tipo sopraggiungano a distrarlo dalla realtà del suo essere presente nel mondo per condurlo in mondi attualmente immaginari. Tutto il lavoro delle prime settimane consiste quindi nel rinforzare "il muscolo dell'attenzione", cioè la capacità di determinare volontariamente il contenuto della propria mente. Si tratta di un esercizio di pazienza e costanza: non bisogna arrabbiarsi con sé stessi se all'inizio ciò appare impossibile, ma bisogna essere tenaci, sapendo che, chi non è padrone della propria attenzione, è schiavo della seduzione altrui. Se un pensiero sopravviene bisogna lasciarlo correre, distogliere l'attenzione da lui e riportarla sulla postura e sulla respirazione, senza non stancarsi a rifarlo un migliaio di volte, finché non diventa automatico.
Il secondo scopo del lavoro è conseguire una postura perfettamente eretta, ossia divenire retti. Infatti la postura eretta è il corrispettivo fisico della rettitudine morale. Certo, la rettitudine è una condotta di vita, ma la maggior parte delle persone non hanno la forza né la lucidità per praticarla. Il loro corpo e la loro mente vivono nello squilibrio, sono tesi o stanchi, pigri o aggressivi: non abbastanza felici per essere buoni e forti allo stesso tempo. Il Qi Gong serve a curare questo squilibrio. è una terapia. Richiede di passare lunghe ore in piedi, immobili, senza far niente, consacrando interamente la propria attenzione a percepire come sono distribuiti i pesi del proprio corpo, quali tensioni muscolari croniche impediscono alla testa di giacere in modo verticale e riposato sulle spalle, al tronco sul bacino, al bacino sui piedi. Bisogna sciogliere queste tensioni muscolari croniche per poter spostare la testa, il tronco, il bacino al loro posto (cioè lungo un asse perfettamente verticale) e, viceversa, spostarli al loro posto per poter scogliere le tensioni muscolari (giacché queste si creano, lungo la crescita, per sostenere i pesi non giacenti sull'asse verticale).
Il terzo scopo del lavoro è utilizzare le ondulazioni che la respirazione trasmette ai liquidi organici del corpo per produrre una nuova percezione del corpo stesso, sia nella sua interezza che nei suoi organi particolari. In ogni caso significa sviluppare una percezione tattile della propria interiorità. Questo deve corrispondere a una vera e propria modificazione neuronale, cioè a una crescita progressiva di certe connessioni (come accade in qualsiasi processo di apprendimento) e richiede quindi dei mesi. La percezione tattile dell'interno del proprio corpo è inversamente proporzionale al potere delle emozioni. Cioè: quanto più l'interiorità è un campo di percezione tattile (piacevole o spiacevole) chiaramente dispiegato, tanto meno è una sfera sentimentale che domina l'individuo dall'interno. L'ondulazione respiratoria (ed anche sanguigna) può essere efficacemente usata per migliorare il metabolismo di aree sofferenti del corpo. In generale, tutte le malattie dipendono, oltre che dagli agenti esterni, da una disposizione interna a farsi attaccare, cioè da una locale debolezza metabolica dell'organismo, curando la quale l'aggressore esterno è facilmente sgominato dalle difese. è facile ad esempio, con il Qi Gong, imparare a bloccare sul nascere un'influenza, agendo in tempo sul metabolismo degli organi interessati.
In conclusione, il Qi Gong può essere considerato come l'arte di sentirsi bene in tutti i sensi che si possono attribuire a questa espressione.
WUWEI (la "non azione")
è un importante precetto del Taoismo che riguarda la consapevolezza del quando agire e del quando non agire. Wu può essere tradotto come non avere; wei con azione. Il significato letterale è quindi senza azione o meglio azione razionale. é parte fondamentale del paradosso wei wu wei (azione senza azione). Lo scopo del wu wei è il mantenimento di un perfetto equilibrio, o allineamento con il Tao, e quindi con la natura.
ORIGINI WUWEI
Il concetto ha probabilmente origine dal pensiero Confuciano.
Nei primi testi taoisti, wu wei è spesso associato con l'acqua che ne rende perfettamente il concetto. Anche se l'acqua è leggera e debole, essa ha la capacità di erodere lentamente la roccia. L'acqua è compatta e rimane sempre uguale a sé stessa, a differenza del legno, la pietra o qualisasi altro materiale che può essere suddiviso in pezzi. Essa può tuttavia riempire qualsiasi contenitore, assumere qualsiasi forma, andare dovunque,anche nei buchi più piccoli. Quando si suddivide in tante gocce, l'acqua ha ancora la capacità di riunirsi.
PRATICA WUWEI
L'obiettivo del Wu Wei è quello di mantenere l'uomo in armonia con la natura, affinché il mondo segua la sua naturale evoluzione. Per fare questo l'uomo non deve ambire ad azioni troppo grandi o complesse. Queste azioni, se irrealizzabili, saranno solamente causa di sofferenza e sentimenti negativi nell'uomo. Applicando il wu wei invece l'uomo è consapevole di dover fare scelte razionali nella propria vita, procedendo a piccoli passi. Quando l'uomo coltiva le leggi del Tao, aumenta il suo stato di armonia con la natura, e, come afferma il filosofo taoista ZhuangZi, raggiunge lo stato di Ming, o vista chiara. é allo stato di Ming che deve applicare il Wu Wei, agendo solo quando deve agire, in modo da non sconvolgere gli equilibri del Tao.
- BeiJin YiQuan Training Center -
EVENTI 2008 in su`
Taiji e Yiquan
Arrivo in italia della Maestra Fulina e della maestra JingJing per il Taiji e Bagua
Telefonare al maestro Davide De Santis per prenotazione ed info anche sui corsi specializzati di De Santis e master YongXiang
in Italia tel 3402734301 o visita pagina dedicata cliccando qui
Per informazioni contattare: yiquancenter@yiquancenter.com
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