L`Immortalita`
Secondo i principi della teoria medica cinese, il "Qi" o corpo energetico, è considerato Yin, mentre il corpo fisico è considerato Yang. L'aspetto yin del corpo é relazionato al pensiero, all'anima, allo spirito, mentre l'aspetto yang è utilizzato per esprimere le decisioni o le pulsioni della parte yin. Quando la vita di un individuo perde l'equilibrio instaurato tra queste due forze, sopraggiungono la malattia, la morte e la decomposizione. Il Qi, l'energia, è la fonte non visibile della vita: le azioni e l'esistenza stessa del corpo fisico sono le sue manifestazioni. Quando lo yin è forte, anche le manifestazioni dello yang possono essere forti. Quando lo yin è debole o troppo forte, il rapporto yin e yang si sbilancia facendo perdere armonia alla vita stessa. Per questa ragione lo scopo primario della medicina cinese é quello di mantenere un corretto bilanciamento dello yin e dello yang. Il segreto dell'immortalità è dunque l'identificazione con il Tao, data dal mantenimento di quei principi che governano il corpo e la psiche dell'individuo, attraverso le pratiche taoiste. Il raggiungimento dell'immortalità è al contempo un cammino mistico, fatto di devozione e rispetto nei confronti del Tao. Secondo le testimonianze dei monaci taoisti antichi e moderni, unirsi misticamente al Tao è una esperienza spirituale di illuminazione. L’unione con esso porta alla comunicazione con il de (la "forza", la "potenza", come già descritto), il potere universale che dà l'immortalità alla persona, corpo e anima. Per i cinesi gli uomini non hanno una, ma due anime: una più spirituale, che può, dopo la morte, diventare uno shen ("spirito", entità benefica); l'altra più materiale, che potrebbe tramutarsi in gui ("demone", entità capace di fare del male) e rimanere sulla Terra. L'anima terrestre proviene dal seme umano e l'anima aerea si forma al momento della nascita attraverso la prima aria che si respira. Quando l'uomo muore l'anima terrestre rimane sulla Terra e l'altra va in cielo. Se la persona è identificata con la Divinità essa il suo corpo astrale si integrerà per sempre con l'armonia universale del cosmo, come gli dèì sarà immortale giusto e felice.

Armonia
Il Taoismo riconosce poi una gamma di pratiche particolari e opzionali — in cui si possono includere anche le arti marziali —, volte ad accrescere la spiritualità umana, in modo che l'uomo possa giungere felicemente all'armonia e all'unione con il divino, giungendo dunque all'agognata sintesi spirituale che porta all'immortalità dell'anima. Tra queste pratiche si possono trovare il vegetarianesimo, simbolizzante soprattutto il rispetto della natura; la mistica sessuale, ovvero il vedere l'atto sessuale come un momento di congiunzione cosmica, un momento in cui viene messa in atto la più alta legge del Tao, l'unione di Yin e Yang, corrispondenti ai due sessi; la meditazione, esercizio volto alla liberazione della mente dai limiti del finito; il QiGong, pratica volta ad allineare il Qi umano con il Qi dell'universo; e infine lo Shili, una combinazione di movimenti e di respirazione dinamica che punta alla meditazione. Il ritorno e la congiunzione con la Divinità si effettua attraverso il soffio che guida il movimento, quest'ultimo è un'interazione che conduce alla percezione dell'identicità tra il proprio corpo fisico e tutto ciò che gli sta attorno; il pensiero guida ma non interviene, c'è ma non c'è, è l'anima a rimanere attiva e a compiere l'estasi. Queste tecniche sono volte a rendere ciascuno un uomo realizzato, in armonia con la natura, il Tao; servono a percepirlo e ad intravederne l'arcano

Energia
Un buon equilibrio energetico di Yin e Yang all`interno del corpo, garantisce armonia e benessere psicofisico; qualsiasi alterazione nella distribuzione del Qi comporta un indebolimento delle capacità difensive e l'insorgenza di una patologia.
L'equilibrio energetico di Yin e Yang può essere aggredito da diversi fattori esterni ( fenomeni climatici stagionali, epidemie, traumi, punture e morsi di animali, incidenti di vario genere) o interni (gli squilibri emotivi, gli errori alimentari e le cattive abitudini di vita). La cura di ogni malattia si basa quindi sul riequilibrio energetico di Yin e Yang attraverso diverse tecniche terapeutiche, dietetica ed esercizi energetici di QiGong.
Sia il corpo sia la psiche vivono con la stessa energia, non vi può quindi essere scissione tra malattie fisiche e mentali, perché entrambe sono sintomo di uno squilibrio energetico. Qualsiasi terapia influenza in sinergia corpo e mente, da qui il vasto utilizzo in entrambi i campi della MTC.

Yin e Yang
La filosofia taoista cinese vede l'intero cosmo quale manifestazione del Tao, o principio fondamentale centro, motore e scopo di ogni elemento, onnipresente ma impercettibile e indefinibile
Ogni espressione della natura ed ogni essere vivente sono emanazioni del Tao, che si manifesta attraverso una forza di trasformazione: il Qi, soffio vitale, vibrazione vitale dell'universo presente in ogni manifestazione della natura e nell'uomo, ed espressione della attività dinamica di due polarità primordiali opposte ma complementari dette Yin e Yang.
Le due polarità non sono entità materiali, non esistono singolarmente e si completano trasformano vicendevolmente.

Yin e Yang

1. Tutte le cose hanno due aspetti yin e yang
2. Ogni aspetto può essere a sua volta diviso in due parti yin e yang
3. Yin e yang si creano vicendevolmente
4. Yin e yang si controllano vicendevolmente
5. Yin e yang si trasformano l'uno nell'altro
   

Meridiani
Nell'uomo il Qi scorre incessantemente attraverso invisibili linee di scorrimento, i meridiani, che presiedono alla circolazione dell'energia nel corpo umano. Vi sono 12 meridiani principali, 8 meridiani curiosi, 15 meridiani longitudinali, 12 meridiani trasversali, 12 meridiani istinti, 12 meridiani tendino-muscolari e 12 zone cutanee. I meridiani costituiscono e garantiscono l'unione uomo-cosmo.

Il Corpo
Secondo l`anatomia cinese, il corpo umano è strutturato in cinque organi pieni: Cuore
(xin),Polmoni (fei),Reni (shen),Milza-Pancreas (pi), Fegato (gan) e cinque visceri cavi (fu); Intestino crasso (dachang),Stomaco ( wei), Intestino tenue ( xiaochang), Vescica (pangguang), Cistifella (dan), e fondato su una funzione metabolica denominata "Triplice Riscaldatore" (sanjiao); quest’ultimo è considerato il sesto viscere, non ha una sua struttura anatomica, ma è un viscere/funzione, in rapporto con gli altri che sono sotto la sua direzione/protezione.
Organi (Yin) e visceri (Yang) sono tra loro dipendenti e complementari: ciascuno di essi rappresenta un "insieme energetico" e ricopre specifiche funzioni.

Differenti tipi di "Qi"
Il "Qi" si suddivide in: " qi ancestrale o genetico" , acquisito al concepimento, "qi originale",
"qi essenziale" , "qi legato alla fitogenesi", "qi ambientale", dall'ambiente e dagli organi riproduttivi dei genitori e da un "qi ereditario", per caratteristiche mentali e affettive dell'individuo, e predisposizioni spirituali al momento della nascita. L'unione di ogni forma genera il qi corretto (chiamato ZhenQi) che fluisce nei meridiani.
Ogni uomo, alla nascita, è dotato di un patrimonio energetico ereditario, il Qi ancestrale, trasmesso dai genitori e fonte di ogni vitalità. è una forza non modificabile ne' rinnovabile e, una volta esaurita, l'individuo muore: ha quindi necessità di protezione.
Accanto al "Qi originario" ci sono anche due energie fondamentali assimilabili dall'ambiente esterno: l'energia respiratoria, assorbita tramite l`ossigeno presente nell'aria, e l'energia alimentare, ricavata dal cibo consumato. Queste due forme di energia sono continuamente reintegrabili; per il mantenimento della salute è quindi indispensabile prestare attenzione alla qualità dell'alimentazione e allo svolgimento di esercizi respiratori.

Divinita`
La Divinità va cercata negli alberi, nel fluire dell'acqua, nel fruscio delle foglie, la si può sentire contemplando l'immensità e il silenzio sulla vetta di una montagna. Essa non agisce, ma agisce perennemente, aggregandosi a formare quello che è tutto l'essere, l'esistere. Dio è infatti energia, non può essere concepito e conosciuto dall'uomo, esso non parla, non comunica, ma la sua eternità corrisponde all'eternità della vita stessa, nei suoi cicli perpetui. Il Dio del Taoismo, è infine — per definizione — un'energia immanente, presente nel mondo, eterno, immutabile. Il Tao semplicemente è.